Theravada Boudis

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Estati Bouda nan yon tanp Theravāda nan Bangkok

Theravāda Boudis ( pāli : थेरवाद, theravāda ; Sanskrit : स्थविरवाद, sthaviravāda , literalman "lekòl nan chèf fanmi yo") se fòm dominan nan Boudis [1] nan Azi Sid ak Azi Sidès , patikilyèman nan Sri Lanka , Thailand , Kanbòdj , Burma ak Laos , men gen minorite nan Boudis Theravada tou nan Bangladèch , peyi Zend , Lachin ak Vyetnam .

Li se pi ansyen lekòl la Boudis nan mitan moun ki toujou egziste, ki soti nan youn nan lekòl yo premye ak pi enpòtan ki fèt nan ansèyman Siddhārtha Gautama , an patikilye nan doktrin Vibhajyavāda [2] ("doktrin nan analiz"), ki an vire soti alantou BC twazyèm syèk la pa yon divizyon soti nan lekòl la Sthaviravāda oswa "lekòl nan chèf fanmi yo", tou de de lekòl nan Nikāya Boudis .

Prèv yo pi bonè nan lekòl sa a mete sant premye li yo nan vil la Ameriken nan Pāṭaliputta, Patna jodi a, ki soti nan kote li pita gaye nan vil la nan Kosambi ak Peyi Wa ki nan Avantī (nan prezan-jou Ujjain ) ak lòt kote nan peyi Zend. lwès [3] . Yon enskripsyon nan Sārnāth ak youn nan Nagarjunakoṇḍa temwaye prezans li deja nan tan yo byen bonè lè Boudis te rive nan lavil sa yo [3] . Soti nan lwès peyi Zend, Theravada gaye nan sid peyi Zend etabli tèt li nan Kāñcī (jodi a Kanchipuram ), ak Lè sa a, finalman rive zile a nan Sri Lanka [3] , kote li te gen yon sant fondamantal pou siviv nan ortodoks doktrin li yo nan Mahāvihāra abei a nan Anuradhapura .

Adept yo ka defini kòm sthaviravāda oswa theravāda depi tèm thera (nan Pāli ) ak tèm sthavira (nan Sanskrit ) gen menm siyifikasyon an: "fin vye granmoun, autorité". Doktrin nan, an reyalite, dapre tradisyon sa a, ki dwe nan relijyeu yo granmoun aje ak venere, moun ki te vin pi pre Bouda Shakyamuni a epi ki pi fò nan tout evite nenpòt inovasyon teyorik. Theravādas yo Se poutèt sa reklamasyon, tankou anpil lòt lekòl Boudis pou doktrin respektif yo, ke doktrin yo konplètman koresponn ak sa ki endike pa Bouda Shakyamuni . Yo jeneralman rejte soutra Mahayana yo ak tèks sakre yo fòme kanon Pāli a , jan yo te konpile li pandan twazyèm konsèy la ki te fèt pandan rèy Ashoka (apeprè de syèk apre lanmò Bouda a), 3yèm syèk BC Endyen Maurya chèf ak manm kouche nan Vibhajyavāda la. .

Gaye nan Theravāda Boudis

Sri Lanka

Apre konklizyon twazyèm konsèy Boudis la , anperè Endyen Aśoka te komisyone plizyè relijyeu pou yo al anseye Shakyamuni Bouda Dhamma nan tout pwovens anpi yo ak pi lwen. Istwa Sri Lankan yo rapòte ki jan wa Sinhalese Devānaṃpiya Tissa te voye yon misyon relijye bay souveren kontanporen Endyen l 'yo, ki moun kado rich yo te ofri nan okazyon an. Pou resipwòk òf la, anperè Aśoka te bay pitit gason l ', mwàn Mahinda , travay pou ale nan zile Taṃbapaṇṇi, jan Sri Lanka te rele lè sa a, pou dirije yon delegasyon ofisyèl Imperial. Aprè livrezon kado yo, Mahinda te ekspoze bay wa Tissa Devanampiya doktrin nan predikasyon Bouda ke li te jwenn efè konvèti nan Boudis tèlman wa a kòm tribinal li, epi pita tout pèp li a [4] .

Burma

Istwa Sinhalese yo [5] rapòte ke Boudis te rive nan Suvaṇṇabhūmi, yon peyi jeneralman idantifye ak pi ba Burma , gras a misyon wa Endyen Aśoka , byenke premye prèv akeyolojik nan prezans Boudis nan Burma, enskripsyon lang Pali yo te dekouvri nan Sirikhetta, dat tounen nan 5yèm syèk la oswa nan premye ane yo nan 500 CE [6] . Sètènman Theravāda Boudis te etabli tèt li nan sizyèm syèk la, jan sa pwouve pa enskripsyon yo sou tablèt lò yo dekouvri nan Maunggan, yon ti vilaj tou pre Hmawza [7] [8] . Tèks yo Pali ak enskripsyon nan script la Andhra Kadamba nan sid peyi Zend, yo te jwenn nan Hmawza, endike ke Burma te gen komès entans ak sant yo Theravada nan sid peyi Zend [9] . Nan 5yèm ak 6yèm syèk vil yo nan Kāñcipuram, Negapatam ak Kāverīpattam, nan sid peyi Zend, yo te sant enpòtan nan Theravāda Boudis [10] .

Thailand

Theravāda Boudis rapòte ke yo te penetre sid Thailand nan 11yèm syèk la, pandan epòk Anôratha [11] , men dekouvèt akeyolojik ki fèt nan fon Menam te revele ke rejyon sa a te yon sant enpòtan nan Theravāda Boudis osi bonè ke 6yèm oswa 7yèm syèk la. ivè [12] , patwone pa chèf yo nan Peyi Wa a Dvāravatī; nan epòk sa a nan fon ki pi ba nan Menam tou de Mahāyāna Boudis ak bramanism te deja prezan, florissante anba patwonaj nan chèf Khmer yo [13] . Nan fon anwo Chao Phraya a te gen Peyi Wa ki nan Hariphunchai . Jinakālamālī a , yon tèks ki soti nan pwemye mwatye nan 12yèm syèk la, rapòte ke nan ane 1204 apre Mahāparinibbāna (lanmò) nan Bouda a, saj Vāsudeva te fonde vil Hariphunchai, kote Rèn Cammadevī te gouvènen nan 1206 (sa vle di nan 663 AD ), pitit fi wa nan vil Lavo ( Lopburi jodi a) [14] ak madanm gouvènè pwovens Rāmaññanagara [15] . Li rapòte ke wa a nan lavil la nan Lavo te voye pitit fi l 'yo Hariphunchai yo vin souveren li yo nan sijesyon an nan yon mwàn Boudis ak yon pwofàn soti nan Hariphunchai [16] . Lè sa a, souveren an ta vini ak yon bagay ki gen ladan 500 gran chèf fanmi ki byen edike nan Tripitakas yo , Lavo se yon sant enpòtan mon nan Theravāda Boudis. Jinakālamālī la te ekri uit ak yon mwatye syèk apre fondasyon an nan Peyi Wa ki nan Hariphunchai e ke pa gen okenn prèv akeyolojik ki konfime prezans nan Boudis nan pati sa a nan Thailand anvan 11yèm syèk la. [17] .

Kanbòdj

Gen prèv ki montre Boudis fleri nan Peyi Wa ki Funan , pi ansyen li te ye antite Kanbodyen politik la, nan fon Mekong pi ba a, nan 5yèm ak 6yèm syèk AD anba patwonaj chèf lokal la. Nan 484 wa Kauṇḍinya Jayavarman voye yon misyon bay chèf Chinwa a anba pedagojik yon mwàn Boudis ki rele Nāgasena [18] . Daprè Pelliot la, anal yo nan dinasti Chinwa Liang (502-556 AD) rapòte [19] ke Kauṇḍinya Jayavarman nan 503 te voye yon misyon ak yon imaj Boudday koray bay chèf Chinwa Wu-ti a, ki te yon patwon nan Boudis. Pandan rèy menm chèf la li rapòte ke de relijyeu, entelektyèl ak amater nan plizyè lang, Seng-Kia-p'o (oswa Saṅghapāla oswa Saṅghavarman) ak Man-t'o-lo-Sien (oswa Madrasena), te rive nan tribinal la Chinwa nan kòmansman sizyèm syèk la tradui tèks Boudis [20] [21] . Yon enskripsyon Sanskrit yo te jwenn nan Ta Prohm [22] , tou pre Lake Tonle Bati nan sid Phnom Penh , refere a wa Jayavarman ak Rudravarman, pitit gason l ', li kòmanse ak yon envokasyon nan Bouda a. Nan yon lòt vèsè gen yon referans a Bouda, Dhamma ak Sangha. Enskripsyon an pa gen okenn dat, men sou baz paleografik li te remonte tounen nan mitan sizyèm syèk la [23] . Coedès kwè ke nan moman sa a nan Funan pa t 'pi toupatou Mahāyāna Boudis la, men pito li dwe te youn nan lekòl yo Sanskrit ki pale nan Nikāya Boudis [24] . An reyalite, nan Preah Theat [25] , nan Pwovens Prey Veng nan sid Kanbòdj, yo te jwenn yon estati Bouda ak yon enskripsyon nan lang Pāli men ak mo ' hetuprabhavā ' nan Sanskrit. Sa a enskripsyon pa pote yon dat swa, men li te remonte tounen nan syèk la 6th oswa 7th [26] [27] .

Jenèz nan Theravāda "ortodoks" nan Sri Lanka

Meditasyon chita Bouda estati fè mete pòtre nan wòch nan Gal Viharaya , sit akeyolojik Polonnaruwa .

Prevalans prèske eksklizif lekòl Theravāda nan Sri Lanka ak Azi Sidès, ak disparisyon konsekan sou zile lòt lekòl Boudis Nikāya yo ak kèk nan anprent Mahāyāna ak Vajrayāna , se sitou akòz desizyon an nan Sinhalese souveren Parakkamabāhu mwen ki, nan 1164, fòse tout relijyeu yo Boudis Sinhalese konfòme doktrin yo nan sa yo defann pa monastè a konsèvatif nan Mahāvihāra a nan Anurādhapura , mete yon fen nan dezakò yo ki gen rapò ak diatrib, fòse moun li konsidere kòm "eterodoks la" nan yon nouvo òdinasyon relijyeu. Desizyon sa a te sijere souveren an pa mwàn Theravāda Mahākassapa, nan monastè Sinhalese nan Udumbaragiri (nan Dimbulagale, toupre Polonnaruva ) [28] , ki te pita nonmen pa wa saṅgharāja (wa saṅgha), sètadi konseye wa pou zafè nan sangha (swiv egzanp sa a nan wa Ameriken Aśoka a ) ak tèt sipwèm nan lòd la relijyeu [29] [30] .

Dapre Chronicles Sinhalese yo rapòte nan Cūlavaṁsa a (= ti kwonik nan lang Pāli ), yon tèks kote figi wa Parakkamabāhu I [31] se travay relijyeu Theravāda Dhammakitti [32] , yon pati konsiderab nan kominote relijyeu ( sangha a ) ta an reyalite vin koripsyon sou tan, nan pwen ke kèk relijyeu marye ak te gen pitit, konpòte yo nan anpil ka nan menm fason an kòm moun ki kouche nan rechèch nan benefis monn lan [33] . Lè sa a, yo te rele yon konsèy nan Poḷonnaruva alantou 1165 pou fè fas ak refòm sangha a [34] . Kòm chèf responsab pou pwojè refòm sangha a, wa Parakkamabāhu te rele Mahāthera Kassapa, yon mwàn depi lontan ki "te konnen Tipitaka a e li te trè byen edike nan Vinaya a " [35] . Te gen gwo rezistans kont pwojè wa Parakkamabāhu a, espesyalman nan kominote monastè Abhayagiri a, ki gen manm yo te vin disip nan lekòl mahāyāna Vetulyavāda , ki konsidere kòm eretik pa kominote konsèvatif nan monastè Mahāvihāra a epi ki wa a konsidere yo dwe patikilyèman fin pouri. Anpil relijyeu demenaje ale rete nan lòt eta yo nan lòd yo pa gen pou soumèt a rezilta refòm nan pandan ke lòt moun abandone abitid relijyeu a epi retounen nan lavi eksklizyon. Parakkamabāhu te ka ankouraje yo nan chwa yo pou tèt yo ki te panse ke "pirifikasyon" nan lòd relijyeu a te depann anpil sou ankourajman ak preferans yo akòde relijyeu yo jije kòm odoxtodòks, osi byen ke sou ekspilsyon ak esklizyon moun ki jije koripsyon [36 ] . Epitou dapre Cūlavaṁsa a , te gen moun ki te ofri "akomodasyon likratif" yo rete deyò lòd relijyeu yo [37] . Nan fen konsèy la, relijyeu yo ki te dirije lekòl yo opozan ki te fè pati li tout te dakò ke "ansèyman yo nan Mahāvihāra yo te kòrèk ak deklarasyon yo konfòme yo ak Dhamma la " [38] . Avèk èd relijyeu sa yo, souveren an te ekri yon kòd normatif pou tout kominote relijyeu nan zile a [39] . Nòm sa yo te vin tounen yon pwoklamasyon wayal ki te adrese obsèvans ki kòrèk la nan règleman yo nan Vinaya a ak pwosedi a ki matyè yo te swiv yo vin disip kouche, inisyasyon ak relijyeu, pwoklame ke li te fè mete pòtre nan wòch nan Uttārarāma la oswa Gol-vihāra abei [ 40] . Wa a Se poutèt sa te pran abitid la nan ranmase lidè yo nan kominote yo relijyeu nan zile a yon fwa chak ane, yon rasanbleman ki te gen pwen fokal li yo nan yon seremoni ki te fèt sou bank yo nan gwo larivyè Lefrat la Mahāvali, petèt yon fason pou kenbe jiska dat. sou pwogrè yo ak konduit yo [36] [37] .

Sa a "enpozisyon Sinhalese" pa t 'anyen nouvo, depi monak yo Sinhalese entèvni plizyè fwa nan zafè yo relijye nan zile a. Pou egzanp, wa Vohārika Tissa nan twazyèm syèk epòk nou an te pote soti yon "pirifikasyon nan Sangha la " [41] . Nan katriyèm syèk la, wa Mahāsena entèvni an favè lekòl Dhammaruciya kont lekòl Theravāda , detwi monastè Mahāvihāra a ak bati yon lòt, Jetavanavihāra a , ki byento te vin yon rival nan Mahāvihāra a nan entre-temps la rebati. Lòt entèvansyon nan lavi relijye zile a te fèt, souvan an favè Mahāvihāra , pa wa Goṭhābhaya nan katriyèm syèk AD [42] , pa wa Moggallāna I [43] , pa pitit lèt la, Kumāra Dhātusena [44] , pa Wa Silāmeghavaṇṇa (619-628 AD), ki gen tantativ sepandan echwe [45] , pa wa Aggabodhi VII (766-722 AD) [46] , pa wa Sena II (853-887 AD) ak Lè sa a, pa wa Kassapa IV (898 - 914 AD) [47] . Apre wa Parakkamabāhu mwen menm konduit la te reyafime pa souveren Parakkamabāhu II a nan 1236, ak Lè sa a, imite pa pifò nan wa yo nan sidès Lazi, ki moun ki "te vin konsidere re-etablisman an Theravādin odTODOXYO nan wayòm yo kòm youn nan zouti yo nan reyalize merit pèsonèl ak estabilize sa ki te reyalize. [...] Nan kòmansman 14yèm syèk la, yon vèsyon nan liy lòd Theravāda ki baze sou style forè a ak etabli pa Parakkamabāhu II, te akeyi nan pi ba Burma pa yon wa Mon ak nan Thailand pa wa yo nan Sukhothai ak Chiang Mai " [48]

Stūpa nan abei a Jetavana ( 4yèm syèk ) nan Anurādhapura

Konsènan n bès ak disparisyon nan lekòl yo zòn Mahāyāna sou zile a, prensipal lekòl la Sri Lankan nan tradisyon sa a te Vetulyavāda a [49] . Apre peryòd de UPS ak Downs, nan ki li te kounye a siprime pa yon souveren, li kounye a te jwi pwoteksyon nan yon lòt ak devlope nan aktivite ak kantite relijyeu, nan direksyon pou fen sizyèm syèk la AD, ankò dapre Cūlavaṁsa , disip yo nan Vetulyavāda te bat nan yon konfli piblik pa Jotipālathera [50] . Nikāyasaṅgraha a , tankou Cūlavaṁsa a , travay Theravāda relijyeu [51] , reklamasyon ke apre defèt sa a Vetulyavāda a pèdi popilarite li e ke relijyeu yo nan de nikāyas yo , se sa ki kominote yo nan Abhayagirivihāra ak Jetavanavihāra monastè, abandone soti nan yo fyète ak te viv nan soumèt a Mahāvihāra la [52] .

Konsènan disparisyon nan Mahāyāna a soti nan Sri Lanka , kontanporen entelektyèl Richard H. Robinson ak Williard L. Johnson, nan yon travay nan ki Theravāda savan Thanissaro Bhikkhu a kolabore, diskite olye ke

"Disip yo rekalsitrant Mahāyāna yo te pran tèt chanje lide yo, yo kite abitid la volontèman, oswa yo te fòse mete deyò nan lòd la"

( Nan relijyon Boudis la . Wòm, Ubaldini, 1998, p. 182 )

Nan nenpòt ka, li ta dwe kenbe nan tèt ou ke kilt Mahāyāna te toujou prezan nan Sri Lanka twa syèk apre epòk la nan wa Parakkamabāhu mwen, yo te konnen sous ki mete aksan sou ki jan devosyon nan divinite Natha a , ki moun ki te idantifye ak Avalokiteśvara , te popilè nan kenzyèm syèk la pandan rèy Parakkamabāhu VI nan Kotte (1412-1476) [53] , e ke kil sa a Lè sa a, vire toutotou kominote yo nan Totagamuwa ak Pepiliyana [54] .

Sepandan, menm kil sa a te pli vit enkòpore nan sistèm kwayans nan lekòl Sinhala Theravāda e yo te konsidere sa tankou lòt Divinite popilè [55] asimilab pa tradisyon li yo [56] . An reyalite, kòm entelektyèl Richard H. Robinson ak Willard L. Johnson sonje:

"Etid modèn yo te revele ke Istwa mouvman refòm sa yo te konn egzajere pite ak siksè refòm yo. [57] "

Otè yo menm montre, pou egzanp, ki jan pratik ki nan canon a yo klèman kondane ak entèdi relijyeu, tankou majik ak Astwoloji, yo pa te sèlman admèt nan tèks "refòme", men menm etidye ak pratike pa relijyeu ak relijyeu [58 ] . Otè yo kontinye sa, sepandan

"Theravāda Se poutèt sa rete modèl la ki lòt eleman nan melanj Boudis senkretik nan Azi Sidès te konfòme yo, an reyalite oswa omwen fòmèlman, ki otreman te ale anba tè, pafwa literalman retire nan kacho yo [59] "

sepandan, nan opinyon yo, an konsiderasyon de lefèt ke sa a pèmèt pou kreyasyon inite kiltirèl sa a ki pèmèt peyi yo nan sidès Lazi, pami lòt bagay, rejte enfliyans Islamik ki soti nan peyi Zend,

"Se poutèt sa, difisil a kritike wa sa yo ki, an favè sa yo konsidere kòm Theravadin ortodoks nan wayòm yo, yo te kwè ke yo te fè pwomosyon tou de relijyon ak estabilite sosyal, epi, tou senpleman, kenbe Boudis vivan, si pi oswa enpur. [58] "

Ekriti yo nan Theravāda Boudis

Icône loup mgx2.svg Menm sijè an detay: Pali canon .

Theravāda Boudis se otè a nan " Pāli Canon la ", yon koleksyon tèks konsidere yo dwe nan mitan pi arkaik la nan elaborasyon yo, konpile nan lang Pāli , yon dyalèk Prakrit ki sanble ak Sanskrit la pi byen koni. Desen kanon an nan lang Pali a se san dout rezilta yon travay kritik nan kolekte, analize ak konpare tèks yo nan diferan lekòl ki te fòme ansèyman an nan Bouda Sakyamuni nan premye syèk sa yo, li te fasil ke li te eksprime tèt li nan lang sa. Sepandan, pi ansyen maniskri ki egziste ki pote tèks kanonik li te ye, tankou fragman yo jwenn nan Gandhāra ekri nan lang gāndhāri ak nan karaktè kharoṣṭhī epi konsève nan Bibliyotèk Britanik la, revele ke «byenke tèm doktrinal yo trete nan nouvo tèks yo pa radikalman lwen soti nan sa yo ki abitye ak nou soti nan lòt tradisyon, modalite yo ak fòm tretman yo ak etid yo ta ka reyèlman diferan de sa nou konnen jodi a. " [60]

Ti seksyon nan Canon a Pali ; orijinal tèks yo sakre nan tradisyon an Theravāda te ekri nan paj te fè soti nan tranch mens nan bwa.

Dapre tradisyon Theravāda a, Canon Pali a gen kèk nan pi ansyen fòmilasyon ansèyman orijinal Bouda a , byenke istoryen yo kwè konpozisyon li yo pa nesesèman konsistan avèk ansèyman Bouda istorik la [61] , byenke eleman ki ajoute nan tan apre yo se nye, manipilasyon ak divès kalite eleman kokenn ak ajyografik difisil nan dat, men nan tout syèk pwobabilite pita pase baz la nan ansèyman orijinal yo. Sepandan, tradisyon sa a dwe kritik apwoche nan yon sèl la ki revele ke sèten relijyeu granmoun aje pa t 'patisipe nan resitasyon an nan canon trase a pa premye konsèy la pa paske yo pa t' pataje kontni li yo, men tou senpleman paske yo te twò lwen patisipe nan li, yo pa t 'menm konnen lanmò Bouda a (sa a se ka a nan bhikkhu Purāṇa a ak nan senk san relijyeu ki swiv li, ki moun ki, yon fwa te fè okouran de fwi a nan premye travay yo, deba ak apwouve konklizyon yo, jan yo te jwenn li nan vinaya mahiśasaka [62] epi tou nan Cullavagga XI.1.11 nan Pāli canon [63] ), oswa paske yo te santi li te initil yo fè sa yo te tande ansèyman an ki sòti dirèkteman nan bouch Bouda a ak sonje l ' parfe byen [64] .

Prèch la nan Bouda Shakyamuni a ak evènman sou latè l 'yo te bay desann oralman pou syèk e li te nan BC la premye syèk yo ke yo te mete nan ekri nan premye bouyon an nan kanon an sou zile a nan Sri Lanka [65] menm si aktyèl la ekri nan Canon dat yo tounen nan fen 5yèm syèk la AD [66] , fwi nan entansyon an refè sa yo te konsidere kòm ansèyman orijinal yo nan Bouda a ki te dirije pi wo a tout pa Buddhaghosa , reprezantan ki pi eminan nan yon "ti reyaksyon" nan kèk relijyeu kanon yo Sanskrit Lè sa a, toupatou epi yo kwè ki gen vèsyon chanje ak pasyèl nan doktrin orijinal yo [67] . Te redaksyon orijinal la an reyalite te pèdi [68] , men canon Pali a te vin jwenn nou entak, eksepte pou revizyon ki vin apre ak ajoute nan tèks ki te voye tounen soti nan peyi Zend, difisil yo idantifye, atravè kopi yo ki te fè nan Monastè Sinhalese.ak ekspòtasyon ak tradiksyon te pote soti nan lòt peyi yo nan zòn nan endochin .

Devlopman modèn

Nan tan modèn Theravada Boudis te eskize devlopman ki ka remonte nan oryantasyon sa yo [69] [70] :

Awakening nan Boudis nan Sri Lanka ak Azi Sidès tou te gen konotasyon nan yon reyaksyon kont chanjman sa yo te fè nan Boudis pa rejim kolonyal yo. Kolon Lwès yo ak misyonè kretyen entansyonèlman enpoze yon sèten kalite relijyeu kretyen sou legliz Boudis, limite aktivite relijyeu yo nan pwòp pirifikasyon pèsonèl ak administrasyon tanp lan [72] . Anvan kolonizatè Britanik yo te pran kontwòl peyi a, relijye nan Sri Lanka ak Burma te enplike nan edikasyon timoun yo ak moun layik e yo te otè de pwodiksyon literè konsiderab. Apre okipasyon Britanik la, tanp Boudis yo te sibi yon administrasyon restriksyon ki te pèmèt lajan ki disponib yo itilize sèlman pou aktivite estrikteman relijye yo. Minis adore kretyen yo te bay kontwòl edikasyon ak salè yo te vin yon sibvansyon leta pou misyon yo. [73] Dominasyon etranje, espesyalman dominasyon Britanik, te gen yon efè nè-wracking sou sangha la [74] . Daprè Walpola Rahula, misyonè kretyen yo te ranvwaye relijye yo nan aktivite yo nan domèn edikasyon, asistans sosyal ak byennèt sosyal, yo te vin apwopriye aktivite sa yo ak enkulke yon drift pèmanan nan konsiderasyon ke yon moun te gen nan wòl apwopriye nan relijyeu nan sosyete a, egzèse jouk lè sa a nan enfliyans enstitisyonèl yo sou nivo anwo yo nan sosyete a [74] . Anpil relijyeu nan peryòd pòs-kolonyal la dedye tèt yo a ranvèse flote sa a nan paradigm sosyal la [75] . Mouvman yo te parèt nan tou de Sri Lanka ak Burma ak objektif prensipal la nan reyafime Boudis nan wòl apwopriye li yo nan sosyete a [76] .

Dyagram nan sistèm filozofik la

Gwo estati Bouda Avukana ( Sri Lanka )

Theravāda Boudis fè pwomosyon konsèp la eksprime nan lang nan kanal Pāli nan vibhajyavāda , sa vle di "ansèyman an nan analiz". Doktrin sa a di ke entrospeksyon dwe fwi eksperyans pratikan an, envestigasyon kritik, ak rezon ki aplike, olye ke lafwa avèg. Sepandan, ekriti yo kanonyal nan Theravadins yo tou mete aksan sou peye atansyon sou ansèyman yo nan saj yo, kòm enstriksyon sa yo, ansanm ak evalyasyon an nan eksperyans yon sèl la, yo konsidere kòm de tès yo nan limyè a nan ki pratik yon sèl la dwe jije.

Nan theravāda se kòz la nan egzistans imen ak soufrans ( dukkha ) idantifye nan atachman ( tanha ), ki lakòz enpurte mantal leve (sa vle di dosa , kòlè, malveyans ak lènmi, lobha oswa rāga , bzwen, Evaris ak vanite, moha , jalouzi, mani, distraksyon, depresyon ak enkyetid elatriye). Entansite a nan enpurte sa yo ka varye ant koryas, mwayen ak sibtil. Li se yon fenomèn ki rive souvan, pèsiste pou kèk tan ak Lè sa a, disparèt. Theravadins yo kwè ke enpurte yo pa sèlman danjere pou tèt yo, men ke yo danjere pou lòt moun tou. Yo se fòs la kondwi dèyè tout mal yo ke èt imen ka komèt.

Theravādin kwè ke enpurte sa yo gen nati abitid ki rive nan inyorans ( avijja ) ki aflije lespri tout èt ki pa klere. Èt Unlightlight yo kwè ki anba enfliyans a enpurte, konfòme yo avèk yo akòz inyorans nan verite a. Men, an reyalite sa yo enpurte mantal yo pa gen anyen plis pase tach ki te kontamine lide a kreye soufrans ak estrès. Èt Unenlightened yo tou kwè yo dwe tache ak kò a kòm pwòp yo "pwòp tèt ou", pandan ke yo an reyalite kò a se yon fenomèn enpermanyan ki fòme ak kat eleman debaz yo (souvan idantifye ak latè, dlo, dife ak lè), ki apre lanmò se destine dekonpoze ak dispèse. Souvan enstigasyon ak manipilasyon ke enpurte mantal egzèse sou tèt la yo kwè yo dwe yon antrav nan lespri a soti nan wè nati a vre nan reyalite. Move kondwit nan vire ka ranfòse enpurte, men pratik nan chemen an Noble uit ka febli oswa detwi yo.

Si crede inoltre che gli esseri non illuminati sperimentino il mondo attraverso le cosiddette "sei porte" sensoriali imperfette (la vista, l'udito, l'odorato, il gusto, il tatto e la mente) per poi usare la propria mente annebbiata dalle impurità per formarsene la propria interpretazione, percezione e conclusione [77] . In tali condizioni la percezione o la conclusione che se ne sarà tratta sarà basata sulla propria illusione della realtà [78] . Conseguito uno stato di jhāna le cinque porte dei sensi fisici si affievoliranno, le impurità mentali saranno soppresse e si rafforzeranno gli stati sani della mente. La mente potrà quindi essere diretta all'investigazione e conseguire l'introspezione della vera natura della realtà.

Ci sono tre stadî di impurità. Nello stato di passività le impurità giacciono sopite nella base del substrato mentale in forma di tendenze latenti ( anusaya ), ma per l'impatto degli stimoli sensoriali si manifesterà ( pariyuṭṭhāna ) in forma di pensieri, emozioni e volizioni malsane. Acquistassero ulteriore forza le impurità potrebbero raggiungere lo stadio pericoloso della trasgressione ( vitikkama ), che comporterebbe poi l'esplicarsi di azioni fisiche o verbali.

Nel Theravāda si crede che per liberarsi dalla sofferenza e dallo stress si debba sradicare definitivamente queste impurità. All'inizio le impurità sono tenute a bada tramite la presenza mentale perché gli sia impedito di prendere il sopravvento sulla mente e sulle azioni del corpo. Sono quindi sradicate grazie all'investigazione interiore, cioè l'analisi, l'esperienza e la comprensione della vera natura di quelle impurità, condotte in uno stato di jhāna . Questo procedimento deve essere ripetuto per ogni impurità. La pratica condurrà quindi il meditatore alla realizzazione delle Quattro Nobili Verità e dell'illuminazione, ossia del nibbāna . Il nibbāna è l'obiettivo finale dei theravādin. Si dice che il nibbāna sia la beatitudine perfetta e la persona che lo consegue è libera dal ripetersi del ciclo di nascita, malattia, invecchiamento e morte.

I theravādin credono che ciascun individuo sia personalmente responsabile del proprio risveglio e della propria liberazione essendo ciascuno il responsabile delle proprie azioni e delle loro conseguenze ( kamma , pāli; karma , sanscrito). Limitarsi a imparare oa credere nell'autentica natura della realtà come è stata descritta dal Buddha non basta, il risveglio può essere conseguito solo da quanti arrivano a conoscerlo per esperienza diretta realizzandone l'essenza grazie ai propri sforzi. Dovranno seguire e praticare il Nobile Ottuplice Sentiero com'è stato insegnato dal Buddha per giungere da soli a scoprire la realtà delle cose. Secondo la dottrina theravāda i Buddha, gli dei e le divinità non sono in grado di conferire il risveglio a un essere umano né di sottrarlo al ciclo ripetitivo della nascita, malattia, invecchiamento e morte (il saṃsāra ). Essi stessi non sono illuminati. Per i theravādin il Buddha è l'insuperabile e perfetto insegnante del Nobile Ottuplice Sentiero , mentre gli dei e le divinità sono ancora soggette alla rabbia, alla gelosia, all'odio, alla vendetta, alla bramosia, all'avidità, all'inganno e alla morte.

Si crede che alcune persone che praticano con assiduità e zelo possano conseguire il nibbāna in una sola vita, come fecero molti dei primi discepoli del Buddha. Per altri il processo può durare ancora numerose vite durante le quali si conseguono realizzazioni spirituali via via più elevate. Una persona che ha raggiunto il nibbāna è detta un arahant Si crede che il nibbāna sia conseguibile più rapidamente come discepoli del Buddha, essendo egli creduto essere entrato in possesso dell'ultima verità su come si deve guidare una persona nel processo verso il risveglio.

Nel Theravāda il nibbāna conseguito dagli arahant è ritenuto identico a quello conseguito dallo stesso Buddha [79] , essendoci un solo tipo di nibbāna . Il Buddha era superiore agli arahant perché aveva scoperto il sentiero con le sole proprie forze insegnandolo poi agli altri (ossia girando metaforicamente la ruota del Dhamma ). Gli arahant invece hanno conseguito il nibbāna in parte grazie all'insegnamento del Buddha. I theravādin riveriscono il Buddha quale persona dotata di suprema virtù, ma riconoscono l'esistenza di altri Buddha nel lontano passato o futuro. Maitreya (sanscr; Metteya in pāli), per esempio, è citato molto brevemente nel canone pāli come il prossimo Buddha che verrà in un lontano futuro.

Tradizionalmente i theravādin possono o coltivare la fiducia (o fede) nell'insegnamento del Buddha e praticare i precetti minori nella speranza di conseguire i benefici minori (come una rinascita più felice, aumentare la propria forza e bellezza e garantirsi una vita lunga), oppure possono investigare e verificare per esperienza diretta la verità dell'insegnamento del Buddha praticando per il proprio risveglio le tre sezioni fondamentali del Nobile Ottuplice Sentiero: paññā (saggezza), sīla (etica), samādhi (concentrazione, raccoglimento, meditazione).

I princìpi fondamentali del Theravāda

La prima cosa da dire è che la filosofia theravāda è un'elaborazione analitica continua della vita, non una mera collezione di regole etiche e rituali.

La teoria fondamentale ( dhamma o buddhadharma ) del Theravāda si basa sulle Quattro Nobili Verità , altrimenti dette le Quattro Sublimi Verità , il fondamento dottrinale dell'intero buddhismo. Nella loro formulazione più semplice possono essere descritte come il problema, la causa, la soluzione ed il percorso verso la soluzione (l'aspetto pratico).

Le Quattro Nobili Verità e il Nobile Ottuplice Sentiero

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Quattro Nobili Verità e Nobile Ottuplice Sentiero .
La Dhammacakka , o " ruota del Dhamma ", è costituita da otto raggi che rappresentano il Nobile ottuplice sentiero .

Segue una descrizione formale delle Quattro Nobili Verità :

  1. Dukkha (sofferenza, doglia) - Questo concetto può essere catalogato pressappoco in tre categorie. La sofferenza intrinseca, o sofferenza che si prova in qualsiasi attività mondana, che si sopporta nella vita quotidiana: la nascita, la vecchiaia, le malattie, la morte, la tristezza ecc. In breve, in questo termine è compreso tutto quanto si prova quando ci si separa da qualcosa verso cui si prova un attaccamento 'amoroso' e/o quando ci si associa con qualcosa verso cui si prova un attaccamento 'odioso'. La seconda classe di sofferenza, detta "sofferenza causata dal cambiamento", implica che si provi sofferenza a causa del proprio attaccamento a uno stato temporaneo che si considera "buono"; quando questo stato cambia si prova sofferenza. La terza categoria, riassunta nell'espressione saṅkhārā dukkhā (i costituenti sono insoddisfacenti), è la più sottile. In breve, gli esseri soffrono per la mancata comprensione del fatto che sono meri aggregati ( khandha ) di costituenti ( saṅkhāra ) privi di un'identità definita e immutabile ( attā ).
  2. Dukkha samudaya (la causa di dukkha ) - La brama che conduce all'attaccamento e al legame è la causa della sofferenza. Questa brama è indicata con il termine taṇhā . Può essere classificata in tre impulsi istintivi. Kāma taṇhā è la brama di un qualsiasi oggetto piacevole ai sensi (che ha a che vedere con la vista, l'udito, il tatto, il gusto, l'odorato e le percezioni mentali). Bhava taṇhā è la brama di attaccamento per un processo in evoluzione, che si manifesta in varie forme, incluso il desiderio di esistenza. Vibhava taṇhā è la brama di separazione da un processo, che include il desiderio di non esistenza e che causa il desiderio dell'auto annichilazione.
  3. Dukkha nirodha (la cessazione di dukkha ) - Non è possibile cambiare il mondo secondo i proprî gusti per eliminare la sofferenza nella speranza che rimanga così per sempre. Questo violerebbe il principio cardine del cambiamento. Piuttosto si cambia la propria mente coltivando il distacco così che il cambiamento, di qualsiasi natura questo sia, non abbia più effetto sulla compostezza della propria mente. In breve, la terza nobile verità implica che l'eliminazione della causa (la bramosia) elimina l'effetto (la sofferenza). Questo è quanto si deduce dall'insegnamento canonico del Buddha quando dice: «Qualsiasi cosa derivi da una causa, sarà eliminata eliminandone la causa.»
  4. Dukkha nirodha gāminī paṭipadā (il sentiero verso la liberazione dalla sofferenza) - Questo è il Nobile Ottuplice Sentiero che conduce alla liberazione o nibbāna (sanscrito nirvana ). Il sentiero può essere descritto grossolanamente nei termini della lingua italiana di retta visione, retta intenzione, retta parola, retta azione, retto sostentamento, retto sforzo, retta presenza mentale e retta concentrazione.

I Tre Gioielli

Come in tutte le scuole buddhiste, vi è la presa di rifugio nei Tre Gioielli : il Buddha ( Sákyamuni ), il Dharma (il suo insegnamento ) e il Sangha (la comunità buddhista, composta da monaci e laici). I monaci ( bhikkhu ) sono particolarmente rispettati nelle società dove il Theravada è diffuso.

La recitazione rituale tradizionale per entrare formalmente come laici ( upāsaka ) nel sangha Theravada prevede la formula seguente in pāli: «Buddham saranam gacchāmi - Dhammam saranam gacchāmi - Sangham saranam gacchāmi» , cioè «Prendo rifugio nel Buddha. Prendo rifugio nel Dharma. Prendo rifugio nel Sangha».

La dottrina della coproduzione condizionata

La paṭicca samuppāda o coproduzione condizionata , detta anche originazione interdipendente o genesi dipendente , è un concetto esposto dal Buddha che spiega il prodursi dei fenomeni legati all'esistenza, secondo una logica di causa ed effetto ( karma ). L'individuazione del ciclo di cause che vanno rimosse per giungere al nibbāna , e è un punto centrale della pratica buddhista. Il significato e il ruolo attribuito a questa dottrina varia a seconda degli insegnamenti delle differenti scuole buddhiste.

«Il Buddha disse: "Che cos'è che si chiama senso primo della Coproduzione condizionata? Perché esiste quello, esiste questo ... Condizionate dall'ignoranza compaiono i coefficienti karmici ; condizionata dai coefficienti compare la coscienza; condizionati dalla coscienza compaiono nome e forma ; condizionati da nome e forma compaiono i sei sensi; condizionati dai sei sensi compare il contatto; condizionata dal contatto compare la sensazione; condizionata dalla sensazione compare la "brama"; condizionata dalla brama compare l'attaccamento; condizionata dall'attaccamento compare l'esistenza; condizionata dall'esistenza compare la nascita; condizionate dalla nascita compaiono vecchiaia e morte, tristezza e sofferenza. È ciò che si chiama il grande aggregato intero dei dolori. È tale ciò che si chiama il senso primo della Coproduzione condizionata»

( Gautama Buddha , Nidānasūtra TD 124, 547b-548a )

I cinque ostacoli ei cinque aggregati

I cinque ostacoli ( nivarana ) o cinque impedimenti alla pratica sono [80] :

  • kamacchanda : desiderio sensoriale
  • vyapada : malevolenza
  • thina-middha : pigrizia e torpore
  • uddhacca-kukkucca : inquietudine e rimorso
  • vicikiccha : dubbio

I cinque aggregati ( khandha o pañcakkhandha ), costituenti la persona e derivati dai sei sensi (le cui basi occhi, orecchie, naso, lingua, corpo e mente), sono:

  • forma, rūpa
  • sensazione, vedanā
  • percezione, saññā
  • coefficienti, saṅkhāra
  • coscienza, viññāṇa

Le Tre Caratteristiche dei fenomeni

Queste sono le tre caratteristiche di ogni fenomeno condizionato nel pensiero theravāda.

  1. Anicca (l'impermanenza): Tutti i fenomeni condizionati sono soggetti al cambiamento, incluse le caratteristiche fisiche, qualità, assunzioni teoriche, conoscenza, etc. Nulla è permanente perché qualcosa per essere tale deve provenire da una causa immutabile. Essendo però tutte le cause mutabili, nulla è permanente.
  2. Dukkha (sofferenza): la causa del dolore è imputabile alla non permanenza delle cose, di conseguenza il desiderio ardente di qualcosa che muta continuamente comporta sofferenza. C'è una tendenza ad identificare praticamente tutto come 'buono', 'comodo' o 'soddisfacente', oppure a considerarlo l'opposto come 'cattivo', 'scomodo' o 'insoddisfacente'. Siamo noi in primo luogo che creiamo la sofferenza appiccicando delle etichette alle cose come 'piacevoli' o 'spiacevoli'. Se uno riesce a rinunciare alla tendenza di identificare le cose in 'piacevoli' o 'spiacevoli' raggiunge l'ultima libertà. Il problema, la causa, la soluzione e la realizzazione si trovano all'interno di sé stessi.
  3. Anattā (non-se): - Il concetto di anattā può essere reso come la mancanza di una qualsiasi identità fissa, immutabile, isolata. Nessun fenomeno costituisce un individuo permanente, essenziale e separato. Un essere vivente è un composto dei cinque aggregati (i khandha ) dalla forma fisica ( rūpa ), dai sentimenti o sensazioni ( vedanā ), dalla percezione ( saññā ), dalle formazioni mentali ( sankhāra ) e dalla coscienza ( viññāṇa ) nessuno di questi può essere identificato come uno e solo. Dal momento della concezione, tutte le entità (inclusi tutti gli esseri viventi) sono soggetti a un processo di mutamento continuo. Un praticante deve, d'altra parte sviluppare e raffinare la sua mente a uno stato tale da poter osservare e comprendere ogni fenomeno.

La realizzazione diretta di queste tre caratteristiche conduce alla liberazione dai legami e dagli attaccamenti mondani, conducendo così allo stato in cui si è completamente, totalmente liberi, allo stato denominato nibbāna , che letteralmente vuole dire sia 'estinzione' (da nir + √ va , cessazione del soffio, estinzione) che, secondo una diversa etimologia proposta dai commentari, libertà dal desiderio ( nir + vana ) [81] .

Ad esse si aggiunge la suññatā ("vacuità"): tutte le cose non hanno intrinseca esistenza per via della loro dipendenza dal punto di vista.

Le Tre Nobili Discipline

Il sentiero verso il nibbāna , ossia il Nobile Ottuplice Sentiero , è a volte esposto in maniera concisa nella dottrina delle Tre Nobili Discipline. Queste sono la disciplina ( sīla ), l'addestramento mentale ( samādhi ) e la saggezza ( paññā ).

Le dieci pāramitā

La parola pāramitā significa "condurre alla riva opposta" o "raggiungimento della riva opposta" o ancora "completamento di un percorso", come aggettivo (qui privo del diacritico nella ultima vocale a quindi pāramita) indica quello che è "giunto alla riva opposta" oppure quello che ha "attraversato".

Come sostantivo femminile in termini composti indica la "perfezione in" e, specificatamente nel Buddhismo, le "virtù trascendenti" ovvero "non mondane". Nel Theravada, il Cariyāpiṭaka (uno dei quindici -o diciotto- testi componenti il Khuddaka Nikāya inserito nel Sutta Piṭaka del Canone pāli ) nonché il Buddhavaṃsa (anch'esso componente il Khuddaka Nikāya ), elencano differenti numerazioni delle pāramitā . Il Cariyāpiṭaka ne elenca sette mentre il Buddhavaṃsa dieci. Di seguito le dieci pāramitā riportate nel Buddhavaṃsa (i termini sono riportati in lingua pāli ):

  1. Dāna : generosità, disponibilità;
  2. Sīla : virtù, moralità, condotta appropriata;
  3. Nekkhamma : rinuncia ai beni materiali, ai piaceri e alla famiglia;
  4. Pañña : saggezza trascendente, comprensione;
  5. Viriya : energia, diligenza, vigore, sforzo;
  6. Khanti : pazienza, tolleranza, sopportazione, accettazione;
  7. Sacca : verità, onestà, coerenza;
  8. Aḍḍhiṭhana : determinazione, risoluzione;
  9. Mettā : amorevole gentilezza, benevolenza;
  10. Upekkha : equanimità.

La meditazione

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Meditazione buddhista .

Con meditazione ( bhāvanā , pāli ) si intende lo sviluppo positivo della propria mente. Essa viene praticata seduti (posizione siddhasana oppure su sedie), in piedi, camminata e sdraiata. Distinta classicamente in due categorie, il śamatha e la vipassanā , la meditazione è lo strumento chiave di perfezionamento per il conseguimento dei jhāna . Samatha può essere tradotto letteralmente con "rendere abile" o anche "pacare, calmare", "visualizzare" e "conseguire". Vipassana vuole dire invece "visione profonda, o introspezione". In questo contesto la meditazione di samatha rende una persona abile nel raccogliere la propria mente, mentre la vipassanā permette di vedere attraverso il velo dell'ignoranza, attraverso la consapevolezza ( sati ), quindi di comprendere le Quattro Nobili Verità.

Nel Canone pāli il Buddha istruisce i suoi discepoli a praticare samādhi frequentemente per sviluppare e stabilirsi nel jhana , il frutto della piena concentrazione. Jhāna era lo strumento usato dallo stesso Buddha per penetrare l'autentica natura dei fenomeni tramite l'investigazione e l'esperienza diretta, conseguendo per questa via l'illuminazione [82] . La Retta Concentrazione ( sammā-samādhi ) è uno degli elementi del Nobile Ottuplice Sentiero .

Il samādhi può essere sviluppato tramite la consapevolezza del respiro ( ānāpānasati ), la concentrazione sugli oggetti esterni ( kasiṇa ) e la ripetizione di frasi ( mantra ). L'elenco tradizionale contiene 40 oggetti di meditazione ( kammaṭṭhāna ) che possono essere usati per la meditazione samatha e vipassana . Ogni oggetto è utile per un certo specifico proposito; ad esempio l'esercizio della meditazione sui costituenti del corpo ( kāyānupassanā o kāyagatāsati ) si propone di dar luogo a un rilassamento dell'attaccamento tanto al proprio corpo quanto a quello altrui, portando così a sminuire i desideri sensuali ea comprendere la natura impermanente dei fenomeni. Mettā (gentilezza amorevole o compassione ) genera invece una sensazione di benevolenza e di felicità nei confronti di sé stessi e degli altri esseri senzienti ; la pratica di mettā è utile come antidoto alla malevolenza, all'ira e alla paura. Questo attraverso l'osservazione del respiro, del corpo, dell'impermanenza, degli ostacoli, degli aggregati, dei sensi e dei sette fattori del risveglio (presenza mentale, investigazione dei fenomeni, risveglio dell'energia, gioia, serenità, concentrazione ed equanimità).

Livelli di realizzazione spirituale

Attraverso la pratica, i praticanti ( śrāvaka ) theravādin possono avanzare nei quattro stadî del progresso spirituale verso il risveglio [83] :

  1. Sotāpanna (entrato nella corrente) : quelli che hanno distrutto i primi tre lacci ( samyojana ): l'errata concezione del sé (sakkāya-diṭṭhi), comprendendo l' anattā , il dubbio ( vicikicchā , uno dei cinque ostacoli) e l'attaccamento a riti e rituali ( sīlabbata-parāmāsa ); hanno inoltre compreso la natura di errore dei tre veleni , l' ignoranza , la cupidigia e l' odio , pur non riuscendo ad eliminarli; hanno evitato di commettere iniquità (seguendo i precetti ) e le cinque azioni a retribuzione immediata e sono liberi da invidia, gelosia, ipocrisia, fraudolenza, denigrazione e volontà di prevaricazione. Essi saranno al sicuro dalla caduta negli stati penosi, ossia non rinasceranno come animali , come "spiriti affamati" ( peta ) o come esseri infernali . Potranno dover rinascere al massimo altre sette volte (come uomini o deva ) prima di conseguire il nibbāna .
  2. Sakadāgāmī (che tornano una volta) : quelli che hanno distrutto i tre lacci, e che hanno anche saputo diminuire la tendenza ai tre veleni di ignoranza, concupiscenza e odio. Tali esseri conseguiranno il nibbāna dopo un'ultima rinascita nel mondo.
  3. Anāgāmī (che non ritornano) : quelli che hanno distrutto tutti i cinque lacci inferiori (che legano al mondo dei sensi), ossia i tre lacci precedenti, più il desiderio sensuale ( kāma-rāga ) e la tendenza alla rabbia e all'odio ( byāpāda ), eliminando quasi completamente i veleni. Non rinasceranno mai più nel mondo degli esseri umani, né in quello degli asura , e dopo la morte rinasceranno in uno dei mondi celesti , da dove conseguiranno il nibbāna . Il conseguimento dello stato di non-ritornante è presentato nei primi testi canonici come l'obiettivo ideale per i laici [83] .
  4. Arahant (degni di venerazione, illuminati) : quelli che hanno raggiunto l' illuminazione , che hanno realizzato il nibbāna e sono pervenuti alla condizione del non-mortale, liberi da qualsiasi lievitazione delle impurità della mente; sono esseri la cui ignoranza, bramosia e attaccamento sono finiti. La loro coscienza karmica ( viññāṇa ) non rinascerà più. Hanno distrutto completamente i tre veleni, i cinque lacci inferiori ed eliminato anche i cinque lacci superiori: brama di una ottima vita materiale ( rūpa-rāga ), brama di una vita immateriale ( arūpa-rāga ), presunzione ( māna ), insoddisfazione ( uddhacca ), ignoranza ( avijjā , che è anche il primo dei tre veleni). Conseguire lo stato di arahant è presentato nei primi testi canonici come l'obiettivo ideale per i monaci e le monache [83] . Lo stato di nibbana è uguale a quello conseguito dal Buddha : alla morte, dissolti i cinque khandha , ottengono anch'essi il parinibbāna ed escono dal saṃsāra , in una condizione di pace e staticità senza fine ("nirvana dimorante" [84] ), anche se non sono dei buddha in quanto la loro illuminazione, ottenuta con l'insegnamento del Buddha storico, è considerata di grado inferiore rispetto alla sua. [85] [86] [87]

Note

  1. ^ «Dal n. di Budda , lett. "lo svegliato, l'illuminato" ( Buddháh , dal part. pass. sans. di bódhati ), soprannome del fondatore del buddismo», termine presente in italiano già nel 1839 ( Dizionario Etimologico della Lingua Italiana , Zanichelli) e preferibile alla grafia non adattata per i dizionari Treccani , Sabatini-Coletti , De Mauro, Garzanti , Gabrielli , Zingarelli 1995, Devoto-Oli 2006/2007. In alcune enciclopedie si trova invece "buddhismo", fra queste la Zanichelli, l'Enciclopedia UTET/La Repubblica, l'Enciclopedia Rizzoli Larousse (che nella voce generalista inserisce ambedue, ma nei lemmi di approfondimento preferisce la grafia con l' h ), l'Enciclopedia Einaudi, nonché nelle enciclopedie e dizionari specialistici della materia, come il Dizionario di Buddhismo Milano, Bruno Mondadori, 2003; Dizionario della Saggezza Orientale Milano, Mondadori, 2007; Buddhismo , Enciclopedia delle Religioni a cura di Mircea Eliade, Milano, Jaca Book, 2004; Buddhismo Milano, Electa, 2005; Enciclopedia Multimediale delle Scienze Filosofiche Roma, Rai; Enciclopedia di Filosofia Milano, Garzanti, 1985; Dizionario di Filosofia Milano, Rizzoli, 1976; Enciclopedia delle Religioni Milano, Garzanti, 1996; Dizionario delle Religioni orientali Milano, Vallardi, 1993; Dizionario di Sapienza orientale Roma, Edizioni Mediterranee, 1985; Dizionario del buddhismo Milano, Garzanti, 1994; Dizionario delle Mitologie e Religioni Milano, Rizzoli, 1989; Immagini Buddhiste, Dizionario iconografico del Buddhismo Roma, Mediterranee, 1986; Dizionario buddhista Roma, Ubaldini, 1981; Dizionario delle opere filosofiche Milano, Bruno Mondadori, 2000; Dizionario letterario Bompiani delle opere e dei personaggi di tutti i tempi Milano, Bompiani, 1947; Cronologia universale Torino, UTET, 2002; Enciclopedia Universale dell'Arte , Istituto per la Collaborazione Culturale, Venezia-Roma, parte editoriale a cura della Casa Editrice GC Sansoni, Firenze, 1958, quindi Casa Editrice Sadea, Firenze, 1971 e Roma, 1976, quindi Istituto Geografico De Agostini SpA, Novara, 1980; tranne il Dizionario del Buddismo , Esperia, Milano, 2006 e l' enciclopedia Treccani che riporta ambedue le grafie.
  2. ^ Tuttavia lo storico delle religioni Paul Williams nota che:

    «Secondo una discutibile tradizione, erano sorti dei contrasti dottrinali tra i sarvastivādin e un gruppo chiamato in sanscrito 'Sthaviravāda' ('Dottrina degli anziani') a proposito dell'esistenza dei Dharma nei tre tempi. Gli sthaviravādin si dichiaravano 'distinzionisti' (sanscrito vibhajyavādin , pāli vibhajjavādin ). Ammettevano l'esistenza dei Dharma nel presente, ma non nel futuro. Quanto al passato, ponevano la distinzione tra un'intenzione salutare o non salutare che ha prodotto già i suoi frutti karmici e quindi non esiste più, e quella che non ha ancora prodotto i suoi frutti, e quindi deve essere ritenuta ancora esistente. La denominazione 'Sthaviravāda' corrisponde al pāli 'Theravāda', ei theravādin concordano nel venire chiamati 'vibhajjavādin'. Ma i theravādin non possono essere pienamente identificati con gli sthaviravādin di questa antica disputa, dato che la tradizionale posizione Theravāda sui Dharma nei tre tempi sostiene che solo il Dharma presente esiste (Kathavatthu 1,6)"., in: Paul Williams. Il Buddhismo dell'India . Roma, Ubaldini, 2002, pag. 119.»

  3. ^ a b c Lal Hazra, History of Theravāda Buddhism , pag.29
  4. ^ Lal Hazra, Buddhism and Buddhist Literature in Early Indian Epigraphy , pagg. 103-104
  5. ^ Dīpavaṃsa , VIII, v. 12; Mahāvaṃsa , cap. XII, vv. 5-6
  6. ^ Lal Hazra, History of Theravāda Buddhism , pag. 57
  7. ^ Journal Asiatique , XIX, pagg. 130 e segg., e XX, pag. 193
  8. ^ Lal Hazra, History of Theravāda Buddhism , pag. 60
  9. ^ ib. , pag. 64
  10. ^ ib. , pag. 66
  11. ^ Enciclopedia Universale dell'Arte , voce: Buddhismo
  12. ^ Lal Hazra, History of Theravāda Buddhism , pag. 69
  13. ^ ib. , pag. 133
  14. ^ NA Jayawickrama, Pali Text Society, Translation Series , n. 36. Il fascio di ghirlande delle epoche del conquistatore , Ratanapañha Thera della Thailandia, con un saggio di introduzione del dott. Saeng Manavidura, pag. 96, nota 8: Muang Lopburi (lop, 'Lava', burt [sic], 'Puri'). È oggi la Provincia di Lopburi in Thailandia
  15. ^ ib. , pag. 100; Bulletin de l'École Française d'Extrême Orient , pagg. 36-37
  16. ^ ib. , pag. 100; ib. , XXV, pag. 37
  17. ^ Lal Hazra, History of Theravāda Buddhism , pag. 71
  18. ^ A History of South-East Asia , pag. 32
  19. ^ Bulletin de l'École Française d'Extrême Orient , III, pag. 294
  20. ^ ib. , pagg. 284-285
  21. ^ Lal Hazra, History of Theravāda Buddhism , pag. 73
  22. ^ Ta Prohm - CISARK , su site-archeologique-khmer.org . URL consultato il 21 novembre 2009 .
  23. ^ Bulletin de l'École Française d'Extrême Orient , XXXI, pagg. 9-10; The Ancient Khmer Empire , pag. 31
  24. ^ The Making of South-East Asia , pag. 61
  25. ^ Preah Theat - CISARK , su site-archeologique-khmer.org . URL consultato il 21 novembre 2009 .
  26. ^ Bulletin de l'École Française d'Extrême Orient , XXXV, pag. 158
  27. ^ Lal Hazra, History of Theravāda Buddhism , pagg. 72-74
  28. ^ Lal Hazra, Buddhism in Sri Lanka , pag.30
  29. ^ «Il monarca è consigliato nella sua politica di "purificazione" dal maestro Mahākassapa, un venerando eremita che Parakkamabāhu I mette a capo di tutte le istituzioni dell'isola come "re del saṅgha " ( saṅgharāja )», in Mario Piantelli. Il Buddhismo indiano in Giovanni Filoramo (a cura di), Buddhismo . Bari, Laterza, 2001, pagg. 78. Ma anche «Diversi re di Ceylon emisero similari editti che avevano lo stesso valore delle regole del vinaya ; quello di Parakkamabāhu fu il più importante. Poneva a capo del Sangha un monaco che divenne noto come il Saṅgharāja , il Re del Sangha , che governava insieme a due vice; questi funzionari erano nominati dal re dopo che aveva consultato il Sangha. Maha Kassapa fu il primo Sangharaja», in Richard Francis Gombrich : Theravāda Buddhism a social history from ancient Benares to modern Colombo The library of religious beliefs and practices . Routledge, 1988, pag. 117. Quella del saṅgharāja è una carica politica che verrà a volte riesumata anche da Parakkamabāhu II il quale, come ricorda Heinz Bechert descrivendo l'organizzazione dell'ordine Theravāda in due sezioni ("monaci del villaggio", gāmavāsin , e "monaci della foresta", vanavāsin o ārraññavāsin ): «I due rami dell'ordine erano organizzati in maniera autonoma e con pari diritti; solo in qualche caso il re ha nominato una guida suprema dell'ordine, a cui si è dato il nome di saṅgharāja (re dell'ordine) o mahāsvāmin », in Buddhismo Bari, Laterza, 2001, pag. 287.
  30. ^ Mario Piantelli. Il Buddhismo indiano in Giovanni Filoramo (a cura di), Buddhismo . Bari, Laterza, 2001, pagg. 78 e sgg. André Bareau. Il Buddhismo a Ceylon e nel Sud-Est asiatico , in Henri-Charles Puech Storia del Buddhismo . Bari, Laterza, 1984, pagg. 265 e sgg. Richard H. Robinson e Williard L. Johnson. La religione buddhista . Roma, Ubaldini, 1998, pagg. 182 e sgg.
  31. ^ Scrive lo Lal Hazra: «Il Cūlavaṁsa, la "Dinastia Minore dei re Sinhala", che è una continuazione del Mahāvaṁsa [Amardasa Liyanagamage, The Decline of Polonnaruwa and the Rise of Dambadeniya , pag. 5], fornisce una storia connessa dell'isola di Ceylon fino ai tempi moderni. Questa prosecuzione ha avuto luogo, di tempo in tempo, sotto l'abile guida di diversi autori. Da diverse fonti si sa che dopo la morte di Mahānāma, l'autore del Mahāvaṁsa, la cronaca fu continuata da thera di diversi periodi con l'idea di fornire una storia continua dell'isola fino ai tempi moderni [GP Malalasekera, The Pali Literature of Ceylon , pagg. 141-2; HR Parera, Buddhism in Ceylon, Its Past and its Present , pag. 38]. Bimala Churn Law scrive: "Il corpo centrale del Mahāvaṁsa con Duṭṭhagāmaṇī come suo eroe è stato composto da Mahānāma, il Cūlavaṁsa con Parakkamabāhu il Grande come suo eroe è stato composto da Dhammakitti, la seconda parte del Cūlavaṁsa con Dhammakitti come suo eroe è stato composto da Tibbotuvāve Siddhattha e si conclude con un capitolo aggiunto da Hikkāduve Siri Sumaṅgala. Un lodevole tentativo di estenderlo fino ai tempi moderni è stato intrapreso dal venerabile Yogirala Paññānda".» Da: The Buddhist Annals and Chronicles of South-East Asia , pag. 11
  32. ^ Il principale testo storico di riferimento per il periodo di Parakkamabāhu I è il Cūlavaṁsa , testo tradotto dal pāli in tedesco da Wilhelm Geiger e da questa versione tradotto in inglese da Mabel Haynes Bode (ma anche il testo in inglese è stato rivisto da Wilhelm Geiger). L'opera è tradizionalmente attribuita al monaco Theravāda Dhammakitti, ma gli studiosi ritengono sia opera di più monaci. Geiger, nella sua introduzione all'opera, nota che essa è agiografica nei confronti delle scelte operate da Parakkamabāhu I , ma ciò non corrisponde necessariamente ad una scelta consapevole di redigere notizie 'false' quanto, piuttosto,

    «La spiegazione è da ricercare nella concezione di Dhammakitti di come dovesse essere portato a compimento il suo proposito. Dalle fonti letterarie, da quanto aveva letto trasse un'immagine ideale del re indiano. L'uomo la cui glorificazione s'era imposto come obiettivo doveva corrispondere a questa immagine. Doveva avere tutte le qualità caratteristiche di un re indiano e doveva usare tutte le tecniche di governo che le scienze politiche prevedevano o raccommandavano. Tutte queste caratteristiche personali sono state combinate dal compilatore con i dati forniti dalla tradizione, senza che si sia posto domande sulla loro verosimiglianza o inverosimiglianza.»

    W. Geiger, The Culavamsa , Introduction, 1930. Anche WM Sirisena ricorda che sul Cūlavaṁsa , come per il Mahāvaṁsa opera anch'essa di un «monaco di una confraternita del Mahāvihāra», «è stato fatto scorrere molto inchiostro in discussioni sulla loro autenticità e valore come fonte storica.». In: Sri Lanka and South-East Asia Usa, Brill, 1978, pag.7.
  33. ^ Cūlavaṁsa, LXXVIII, 1–3
  34. ^ Codrington, A Short History , cap. IV
  35. ^ Cūlavaṁsa, cap. LXXVIII, 7
  36. ^ a b Paranavitana, History of Ceylon , p. 215
  37. ^ a b Cūlavaṁsa, cap. LXXVIII, 29–31
  38. ^ Buddhism in Ceylon, Its Past and Its Present (BCPP), HR Perera, 41, cit. in Lal Hazra, Buddhism in Sri Lanka , pag. 30
  39. ^ BCPP, 42
  40. ^ Lal Hazra, Buddhism in Sri Lanka , pag. 30
  41. ^ Culture of Ceylon in Mediaeval Times , p. 208
  42. ^ Mahāvaṁsa, cap. XXXVI, vv. 111-112
  43. ^ Cūlavaṁsa, cap. XXXIX, v. 49
  44. ^ Cūlavaṁsa, cap. XLI, vv. 1-2
  45. ^ Cūlavaṁsa, cap. XLIV, v. 80
  46. ^ Cūlavaṁsa, cap. XLVIII, vv. 71 e 73
  47. ^ Cūlavaṁsa, LII, v. 10
  48. ^ In: Richard H. Robinson e Williard L. Johnson. La religione buddhista . Roma, Ubaldini, 1998, pagg. 183.
  49. ^ Ceylon Journal of Historical and Social Studies , vol.9, N. 1 (gennaio-giugno 1966), pag. 55 n.1. Secondo il dott. Paranavitana i Vetulyavāda , i Vetulya o Vetulla (sans. Vaitulyah o Vaipulyah ) erano una scuola Mahāyāna dell'India settentrionale. Culture of Ceylon in Mediaeval Times , pag.208.
  50. ^ Cūlavaṁsa, cap. XLII, v. 35
  51. ^ L'autore del Nikāyasaṅgraha , testo del XIII secolo, è il monaco theravāda Jayabāhu Dharmakīrti Thera, cfr. Gunaratne Panabokke, History of the Buddhist Sangha in India and Sri Lanka , Postgraduate Institute of Pali and Buddhist Studies, University of Kelaniya, 1993, pag. 86.
  52. ^ Nikāyasaṅgraha, pag. 15.
  53. ^ S. Paramavitana, Mahāyānism in Ceylon , 230, cit. in Lal Hazra, Buddhism in Sri Lanka , pag. 101
  54. ^ Lal Hazra, Buddhism in Sri Lanka , pag. 101
  55. ^ «Natha was fast being incorporated into the Theravada ethos and was treated very much like the other major gods in the manner discussed chapter 2.»Gananath Obeyesekere. The cult of the goddess Pattini . University of Chicago Press, 1984, pag. 290. «Moreover, the gods as bodhisattvas are made to fit in with the larger tradition of Theravada Buddhism.» Gananath Obeyesekere. Op. cit. pag. 60.
  56. ^ Gananath Obeyesekere. Op. cit. pag. 60. Cfr. anche AGS Kariyawasam. Buddhist Ceremonies and Rituals of Sri Lanka . Access to insight edition, 1996
  57. ^ RH Robinson e WL Johnson, op. cit. , pag. 184
  58. ^ a b Ivi , pag. 185
  59. ^ Op.cit. pag.185
  60. ^ Tradotto da: Richard Salomon, pag. 11
  61. ^

    «Perfino tradizioni che ritengono che il canone fu redatto e chiuso durante il primo concilio di Rajaghra, poco dopo la morte del Buddha, ammettono che non tutti gli anziani buddhisti furono presenti a quella assemblea e che almeno un gruppo di "cinquecento monaci" insistette nel mantenere la propria versione degli insegnamenti come essi se la ricordavano. Tutta la documentazione disponibile indica che la maggior parte dei canoni non fu mai chiusa. La scuola Theravāda, orgogliosa del suo conservatorismo in questioni scritturali, ancora nel V secolo dibatteva sul contenuto del proprio canone. Perfino oggi non vi è concordia completa tra i theravādin riguardo alla sezione del Khuddaka Nikāya del proprio canone. Pertanto non è sempre possibile distinguere chiaramente fra letteratura buddhista canonica, postcanonica e paracanonica. Tutte le scuole ritengono che almeno alcuni testi siano stati perduti, troncati o alterati, e che un certo numero di testi posteriori o falsi siano stati incorporati nei canoni di varie scuole. Sebbene occasionalmente queste affermazioni siano state utilizzate per sostenere le posizioni di una scuola contro quella dell'altra, probabilmente esse rappresentano una accurata descrizione dello stato generale delle cose nel tempo in cui furono costituite formalmente le prime raccolte scritturistiche. ... I canoni buddhisti furono il risultato di un lungo processo di redazione e compilazione che non siamo più in grado di ricostruire.»

    ( Luis O. Gómez, op. cit. 2006 pag.357 )
    Secondo le fonti tradizionali, mentre è vero che i partecipanti al concilio era una minoranza dei monaci, certi anziani non parteciparono alla recitazione del canone stilato dal primo concilio per varie ragioni, non necessariamente perché non ne condividessero il contenuto. Questo è il caso del bhikkhu Purāṇa e dei cinquecento monaci che lo seguivano, che una volta messo al corrente del frutto dei primi lavori ne dibatte e approva le conclusioni pur dichiarando di voler continuare ad attenersi agli insegnamenti uditi di persona dal Buddha, come trovasi nel vinaya mahiśasaka ( EN ) Bhikkhu Sujato (trad.), Bhikkhuni Samacitta (trad.), Mahisasaka Vinaya First Council ( PDF ), su santifm1.0.googlepages.com , 4. URL consultato il 17 giugno 2010 (archiviato dall' url originale il 3 luglio 2007) . e anche in Cullavagga XI.1.11 del canone pāli ( EN ) Thanissaro Bhikkhu, The Dhammapada - A Translation - Historical Notes , su accesstoinsight.org , Access to Insight edition. URL consultato il 17 giugno 2010 . [deadlink] ) Ma secondo Hans W. Schumann:

    «Vale la pena di citare anche la spiegazione del bikkhu Purana, che dopo il Primo concilio osservò: «Gli anziani dell'ordine hanno ben recitato (e) canonizzato la dottrina per la disciplina monastica, io voglio tuttavia rammentarle come le ho udite e ricevute dal Sublime» (Cv11,1,11). Questa affermazione esprime sia una lode alla canonizzazione sia una certa diffidenza nei suoi confronti.»

    ( Hans W. Schumann, Buddhismo , 2008 pag. 302-3 )
  62. ^ ( EN ) Bhikkhu Sujato (trad.), Bhikkhuni Samacitta (trad.), Mahisasaka Vinaya First Council ( PDF ), su sites.google.com . URL consultato il 2 maggio 2015 .
  63. ^ ( EN ) Thanissaro Bhikkhu, The Dhammapada - A Translation - Historical Notes , su accesstoinsight.org , Access to Insight edition. URL consultato il 2 maggio 2015 .
  64. ^ Schumann, op. cit. , pp. 302, 303.
  65. ^ «I pitaka o gli insegnamenti del Buddha furono trasmessi oralmente e nel 397 dell'Era Buddhista (89 aC) furono messi per iscritto. In questa epoca furono scritti [anche] i loro commentari in singalese» HR Perera, Buddhism in Ceylon , pag. 33, cit. in K. Lal Hazra, pagg. 170-171
  66. ^

    «Sebbene questa sia l'opinione tradizionale, va notato che fu solo nel V sec. dC che si trovò un accordo sulla lista definitiva di testi del Canone del Theravāda, e anche quell'epoca il materiale da includere nel Kuddhaka Nikāya rimase non definito.»

    ( Lewis R. Lancaster in Enciclopedia delle Religioni . Diretta da Mircea Eliade. Vol 10, Milano, Jaca Book-Città Nuova, 2006, pag. 331-2. )
    Cfr. anche

    «Secondo la tradizione singalese, come s'è detto, la recensione in lingua pāli sarebbe redatta su istanza del re Vaṭṭagāmaṇī nello Ālokavihāra da un'assemblea di cinquecento anziani; in effetti il testo attualmente disponibile risale alla versione riveduta a cura dei seguaci del Mahāvihāra redatta alla fine del V secolo dC in occasione di un concilio voluto dal re Dhātuasena, versione che, grazie al patrocinio del re Parakkamabāhu I, divenne il punto di riferimento del Theravāda dell'isola con la soppressione delle scuole rivali dai dhammaruciya e dei sagaliya , le cui recensioni del Canone non sono sopravvissute.»

    ( Mario Piantelli. Il Buddhismo indiano in: Giovanni Filoramo (a cura di), Buddhismo . Bari, Laterza, 2001, pagg. 88 e sgg. )
  67. ^ RH Robinson e WL Johnson, pag. 126
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